孟子对孔子思想的继承与发展，对儒家思想的继承和发展，是从时代特征出发，为孔子思想作出新的诠释，在基本遵循孔子论述的前提下，努力提升儒家学说的精神品格，从而发展孔子所创立的学说，使儒家思想保持了自身的活力。他在孔子解诗实际的基础上，提出了“以意逆志”的理论，对孔子以“仁义”为标准的人格美和人格美的形成，都作出了合理的解释，从而发展并完善了孔子的思想。他以“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”（《孟子·尽心上》）自诩，从人作为生命的主体和人的生存的意义的角度，强化了孔子“仁”的理论的思想内涵，使之成为具有生存价值的一种理想与信念。因此，他的理论虽然在许多方面都与孔子的思想在表述上有一些差异，但却与之有着不可忽视的内在联系，在客观上起了丰富、开拓和深化儒家理论见解作用。

孟轲发展了孔子的“礼治”和“德政”思想，提倡“王道”，主张“仁政”，并以此到齐、梁、鲁、邹、宋、滕等国游说诸侯。孟轲所说的“王道”，是“以德行仁”。孟轲认为：“行仁政而王，莫之能御也”。就是说，以“仁政”统一天下，是谁也阻止不了的。他认为实行“仁政”，首先要争取“民心”，统治者应以“仁爱之心”去对待民众。他还提出要重视民众，他说：“民为贵，社稷次之，君为轻”。但他同时却又十分强调统治者与被统治者的地位之不可改变，他说：“劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也”。

孟子认为人性本善。孟轲的性善论是他“仁政”学说的基础，也是他教育理论的根据。孟子曾说：“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”每个人也有不忍人之心，若看见小孩将要掉入井中，并不因为交情、声誉等利害关系而救人，而是因为内心“善”的本质自然流露而救人。孟子认为“善”的本质分为恻隐、羞恶、辞让、是非之心，是为“四端”。“端”是起点的意思，孟子认为只要努力地把四端扩充，即道德实践，就可成就德性。 然而，既然“善”早已存在心中，还有人行恶，孟子认为人之所以不善，是因为受到私欲所蒙蔽，孟子认为人应该放弃私利，保存仁义。他认为人性是与生俱来的，人生来就具有“善端”，也就是有为善的倾向。这些“善端”是天赋的，为心中固有的。因此，又叫“良知”。 后天教育至关重要。孟轲认为人的本性虽然具有仁、义、礼、智的“善端”，但还必须通过教育，加强道德修养，尽量去扩充和发展这些“善端”。他主张只要人们不断地探索内心的“善端”，就会通过对人性的了解而达到对天命的认识。

孟轲最强调的是内心的道德修养；但他同时也不否认后天环境对人性的影响。他认为后天的环境可以改变先天的心性，后天的恶习，可以使人丧失善性。孟轲认为教育的作用比政治的作用更有效果。他说：“善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之，善政得民财，善教得民心”。为了争取民心，他提出要注意培养“明人伦”的君子或大丈夫。他说：“教以人伦，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”（《滕文公上》）。 此为真正的大丈夫 孟轲提出的君子是指能够实行“仁政”和“王道”的人，是能够“居仁由义”的人，并能做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。

《孟子》的基调是理想主义和乐观主义，它反映了孟子的关于人性基本是善良的坚定信念。他的政治思想在很多方面与孔子非常相似，特别是孟子坚决主张君主应主要靠道德规范而不是武力来统治。但是比起孔子来说，孟子则更加堪称为是一位“贵民之人。“天是通过人民的眼睛来看，天是通过人民的耳朵来听” 这是他的最著名的论断之一。

孟子强调一个国家最重要的成份是人民而不是统治者。为民造福是一个统治者的职责，特别是他应该为他们提供道德指南和适宜的生活条件。他所倡导的政府政策是自由贸易；轻税赋和保护自然资源；共享财富而不是弱肉强食。政府要为老弱病残者提供福利。孟子认为君主的权力是上天给的，一个君主如果不顾人民的幸福，就会失去上天赐给的统治权，而且理应被赶下台。由于这句话的结尾是对开头的有效的否定，因而孟子实际上早在约翰·洛克之前就提出人民有权力造非正义的统治者的反。这是一种中国人普遍接受的思想。

但是一般说来，孟子倡导的那些观点更加受到被统治者而不是统治者的欢迎。因此孟子的建议也未被当时的统治者采纳，看来这并没有什么值得大惊小怪的。但是这时期内他的观点越来越为儒家学者和中国大众所欢迎。孟子在当时已享有很高的声望，随着11世纪和12世纪新儒教派的崛起。他的声望在中国变得更高了。

孟子的学说要点

一、心性论
1.性善与四端 —— 道德价值的根源
孟子的「性善说」， 主要发挥孔子「仁」的观念。孔子中的「仁」缺乏了理论基楚及尚未解释「道德价值根源」的问题。因此， 孟子要建立「道德价值根源之自觉心」， 认为善是人的基本自觉， 这种自觉是表现於恻隐、羞恶、辞让及是非四端。「四端」说明道德价值的自觉， 是与生俱来的。这便能补充孔子「仁」学理论的不足。
2.义利之辨 —— 道德价值的论证 孟子认为「四端」是内在於自觉心的， 属于人的「本质」， 即所谓人的「性」。人之性， 必有异於禽兽之处， 这种「异於禽兽」的性， 便是「善端」。他指出， 人之所以不善， 是由于受私欲蒙蔽。因此， 人应放弃私利， 以达到社会的公义。目的是建立良好的个人道德观。
3.养气与成德 孟子提出必须靠修养及发挥善性的功夫， 以全力扩充存於内心的「四端」， 孟子称之为「尽性」。「尽性」的修养， 培养出浩然之气， 使人成为「富贵不能淫， 贫贱不能移， 威武不能屈」的「大丈夫」， 再以「心志统气」， 控制自己的情感， 便能成德。
4.道德天 孟子认为现实世界是道德的世界， 而道德根源背后的标准， 便是「天」， 「天」表现于人， 便是「性」。人苦能有足够修养， 便能知天， 达致「天人合一」。

二、政治论
1.民本说 孟子指出「民为贵， 社稷次之， 君为轻」， 认为政府要保障人民的利益， 君主应以爱护人民为先决条件。因此， 天命在于民心而不在於君主， 苦君主无道， 人民便可推翻他; 但若君主有旨， 人民便应谨守岗位。
2.法先王 孟子主张行仁政，必须效法先王(禹、汤、文、武、成王、周公)的王道统治政治， 这样便能把仁政施行於天下。
3.仁政与王道 孟子主张施行仁政，必须先有仁心， 然後方推行仁政。孟子认为“人有不忍之心”，乃有“不忍人之政”，仁政， 是统一天下者必具备的条件。而仁政的具体表现，就是使家给人民、百姓安乐的王道， 要实行王道，又要“尊贤使能”。
4.德治观念 孔子论“仁”， 是自觉的道德；孟子的“仁”， 则兼具教化的功能。君主应培养出德性，这是施行仁政的条件， 故主张“有德者执政”。
5.反对霸政 孟子提倡以德服人的仁政， 反对武力服人的霸政， 目的在减轻民生痛苦， 缓和社会矛盾， 故孟子主张「王道政治」， 反对霸力服人。
6.恢复井田制度 孟子认为理想的经济制度是“井田制度”。“井田制度”即土地为国家公有，国家授田人民耕种， 但人民亦要助耕公田，当作纳税，因此，农民便有“恒产”(恒常固定的田产)，国家自会安定。

三、教育主张 —— 贯彻始终 孟子认为要“得天下英才而教育之”，提倡人格和道德教育。他说：“谨庠序之教， 申之以孝悌之义”。而且， 孟子认为修养是求学的基点，但又认为人善性，是无法从外在培养(教育只可起感化作用)，最终都要凭自己的思考来达致。修身方法上，主张自由发展，因势利导。此外，孟子也十分重视学习环境， 置学子於优良环境中，施以自发的教育，方能成功。

孟子学说对后世的影响

A、启发未明理学 孟子提出“内圣之学”指出人的天性是善良， 只要每人扩充善性， 压抑物欲之性， 自身反省。这种内省的修养方法， 成为后世儒家思想的主流。程颢、程颐、陆九渊、王阳明等宋明理学家， 都是继承孟子这方面的学说。
B、形成“道统”观念 孟子时， 更把尧、舜、禹、禺、文王、武王、周公、孔子等， 视为儒家的“道统”(一脉相承的知识系统)。从此， 儒家的道统观念与儒家思想之间， 成为不可分割的整体。
C、民本思想的影响 孟子的民本思想， 行仁政的主张， 一切以民心向背为标准。这套革命理论， 成为中国传统政治理论的创见， 号然此说缺乏现代的民主精神， 却成为传统治制度中， 抑制君权的合理性渊源。孟子“为民制产”的主张， 更成为历代经济制度的最高理想， 如隋唐的均田制。