《管子》认为，“人者，身之本。”那么何以“为身”？《管子》说：“道血气，以求长年、长心、长德，此为身也。”“道血气”就是自我修身养性，这是“为身”的方法。而目的却是“长年”，即延年益寿：“长心”即增长智慧；“长德”即提高道德水平。《管子·权修》还说：“有身不治，奚待于人；有人不治，奚待于家；有家不治，奚待于乡；有乡不治，奚待于国；有国不治，奚待于天下……身者，治之本也”。如果世上的人们都自觉地修身养性，一切行为都顺乎规范，那么，天下大治唾手可得。君主更应该成为修身的楷模。修身养性，才能养成良好的品德与风范。

《管子》中有四篇专门讲修身养性，这就是《心术》上下、《白心》和《内业》。文章中反复论述“道”、“精”、“气”、“神”、“性”等概念，论述“心”的功能。“心术”，意即心的功能；“白心”，即纯洁心灵。“内业”与“心术”相通，“内”即“心”，“业”即“术”。因此，《管子》讲的这些玄妙道理就是“内心修养术”。因此，《心术》上开宗明义说：“心之在体，君之位也；九空之有职，官之分也。心处其道，九窍循理。嗜欲充盈，目不见色，耳不闻声。故曰：上离其道，不失其事，毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼；毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。”

意思是说，心在人体，处于君的地位；九窍各有功能，有如百官的各有职责。心的活动合于正道，九窍就能按常规工作。心充满了嗜欲奢望，眼就看不见颜色，耳就听不到声音。所以说：在上位的脱离了正道，居下位的就荒怠职事。不要代替马去跑，让它自尽其力；不要代替鸟去飞，让它充分使用其羽翼。不要先物而动，以观察事物的运动规律。动则失掉为君的地位，静就可以自然地掌握事物的运动规律了。《管子》认为，通过内心的修养应该达到理想的境界。

善心——“凡道无所，善心安爱。”

定心——“定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍。”

治心——“得一之理，治心在于中，治言出于口，治事加于人。然则天下治矣。”

全心——“全心在中，不可蔽匿，和（知）于形容，见于肤色。”“心全于中，形全于外，不逢天灾，不遇人害。”

大心——“大心而敢，宽气而广，其形安而不移。能守一而弃万苛，见利不诱，见害不惧。宽舒而仁，独乐其身，是谓云气意行似天。”（《管子·内业》）

“心”是“精之所舍而知之所生”的器官。以上是“得道之人”的心理状态，达到以上各种修养标准，就算是做到了“敬除其舍，精将自来”，而不至再发生“馆不辟除，则贵人不舍”的毛病。

怎样才能把“心”修养到理想的境界，《管子》提出了四种方法。

一曰正静。“正”指“四体”言，“静”指“血气”言。《管子·内业》说：“四体既正，血气既静，一意专心。耳目不肖，虽远若近。”四体都能端正，血气都能平静，一意专心，耳目不受外界的迷惑，这样，对于遥远事物的了解就像对于近旁的事物一样。思索产生智慧，懈怠疏忽产生忧患，残暴骄傲产生怨恨，忧郁产生疾病，疾病困迫乃导致死亡。一个人思虑过度而不休息，就会内生困窘，外受胁迫，如不早想办法，生命就离开他的躯体。又说：“形不正，德不来；中不静，心不治。正形摄德，天仁地义，则淫然而自至神明之极，照乎知万物，中守不忒，不以物乱官，不以官乱心，是谓中得。”外形不端正的人，是因为德没有养成，内里不虚静的人，是因为心没有治好。端正外形，修饰内德，如天之仁，如地之义，那就将渐渐达到神明的境界，明乇地认识万物。内心守静而不生差错，不让外物扰乱五官，不让五官扰乱内心，这就叫做“中有所得”。

《管子》认为，人如果能进到正和静的境界，身体也就盘韧而骨强，进而能顶天立地，目视如同清水，观察如同日月。只要不失掉这正静，其德行将与日俱新，而且能启蒙知天下事物，以至四方极远的地域。内里有一个完整周全的心是不可能掩蔽的，这将表现在形体容貌上，也能在颜色上看得出来。善气迎人，相亲如同兄弟；恶缺陷迎人，相害如同刀兵。这种不用自己说出来的语言，比打雷击鼓还响亮震耳。这完整周全的心的形体，比日月还更光亮，体察事情比父母了解子女还更透彻。达到正与静的境界，圣人裁定事物，不受事物所支配。保持心安，国也安定；保持心治，国也治理。治理在于内心，安定也在于内心。内里有一个治理好的心，口里摩拳擦掌就会是“治言”，加于民众的就会是“治事”，因而事业振兴而人民顺服，百姓就算治理好了。就能达到“一言得而天下服，一言定而天下听”的境界。

二曰平正。平正就是和来中正。它的对立而是“喜怒忧患”。《管子·内业》篇说：“凡人之生也，必以平正，所以失之，必以喜怒忧患。是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，守敬莫若静。内静外敬，性将大定”。意思是说；人的生命，一定要依靠平和中正。

生命有失，一定是由于喜怒忧患，可以说，罅仇怒，什么都比不上诗歌，消除忧闷，什么都比不上音乐，节制享乐，什么都比不上守礼，遵守礼仪，什么都比不上保持敬慎，保持敬慎，什么都比不上虚静。内心虚静，外表敬慎，就能恢复精气，精气也将大大的稳定。又说：“凡心之刑，自充自盈，自生自成。其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济。彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成。折折乎如在于侧，忽忽乎如将不得，渺渺乎如穷无极。此稽不远，日用其德。”意思是说：心的形体，它本身就能自然充实，自然生成。它之所以有所操作，必然是由于忧、乐、喜、怒、嗜欲和贪利。能除掉忧、乐、喜、怒、嗜欲和贪利，心又可以回到完满的状态。心的我，最需要安定和宁静，保持不烦不乱，心的和谐就可以自然形成。这些道理，有时清楚得好像就在身边，有时恍惚得好像寻找不到，有时又好像渺茫得追寻不到尽头。实际上考察它并不很远，因为人们天天都在享用着它的德惠。

三曰守一。《管子·内业》篇中有“能守一而弃万苛”语。守一就是执一，弃万苛就是不为万事万物所干扰。总之，就是要专心致志。怎样才能达到“守一”的境界？

《管子·内业》篇说：“一物能化谓之神，一事能变谓之智。化不易智，唯执一之君子能为此乎？执一不失，能君万物。君子使物，不为物使，得一之理。”

意思是说，一概听任于物而能掌握物的变化的叫“神”；一概听任于事而能掌握事的变化的叫作“智”。物变化而自己的气不变，事变而自己的知不变，这只有坚持专一的君子才能做到吗？专一而不失，就能够统帅万物了。君子使用万物，不受外物支配，就是因为掌握了专一的原则。意思是说，人们需要记住的是心意专一。清除欲念则心意疏通，疏通则虚静，虚静就可以专一。心意专一则独立于万物之上，独立则明察一切，明察一切就到达神的境界了。神是最高贵的，馆舍不加扫除，贵人就不来居位了。所以说：“不洁则神不处”。所谓“人皆欲知而莫索之”。

就是说，人们所认识的对象是外界事物（彼），而人们认识的主体是心（此），不把心修养好，怎么能认识外界事物？修养心的最好办法，莫如使它处于虚的状态。虚就是无所保留。所以说，能做到连智慧都抛弃掉，就没有什么可追求的了；能做到无所保留，就没有什么可筹划的了。不追求又不筹划就可以做到无虑，无虑就回到虚的境界了。

四曰和成。“正静”、“平正”、“守一”都是直接在“心”上做功夫。所谓“和成”，是指饮食调节。管子认为，吃得太多，就伤胃而身体不好；吃得太少，就骨枯而血液停滞。吃得多少适中，才可以实现舒和，使精气有所寄托，智慧能够生长。

如果是饥饱失度，那就要设法解决。太饱了就要赶快活动，太饿了就要停止思考，老年人就更要珍惜动脑筋思考，饱食也不能消除饿意；老人而不珍惜思虑，衰老的躯体就会加快死亡。心胞宽广而敞亮，意气宽郐而开阔，形体安暄而不游移，能保持心意专一而摆脱各种骚扰，见利不被引诱，见害不生畏惧，心情宽舒而仁慈，自身能独得其乐，这些就叫作“运气”的功夫，而且意念的运行也好像升行在天空中一样。